Що стало з християнським населенням Малої Азії, що входила до Візантії?

Перед теократичною монархією, якою була Османська імперія, імевшея у своїй управлінській та судової основі священний закон, укладений в Корані, після остаточної перемоги над Візантією постало питання про інтеграцію в цю усталену структуру іновірців - християн, вірмен і євреїв.

За ісламським законом право на життя, майно і вільне віросповідання мали всі, хто не чинитиме збройного опору і прийме нове мусульманське панування.

Султан Мехмед 2 Завойовник як розумний політик, був далеким від релігійного фанатизму і розуміючи, що з поневоленими народами треба налагоджувати співпрацю, розробив систему відносин з іновірцями з урахуванням як візантійського права, так і священного закону.

Фірман (найвища грамота) і берат (указ), видані султаном на ім'я патріарха, визначали становище Православної Церкви в Османській імперії.

Згідно з цими документами, Православна Церква в межах Туреччини зі своєю ієрархією і кліром отримувала підтвердження своїх прав, хоча і з деякими обмеженнями.

Пізніше, в період гонінь, православні неодноразово посилалися на ці документи, і це завжди допомагало зупинити свавілля.

Не залежно від національності всі християни Османської імперії вважалися для влади єдиним народом - Мілет, який мав самоврядування. Головою був Константинопольський патріарх - Мілет-баші, міг судити і вирішувати питання не тільки священнослужителів, а й мирян.

Патріарх відповідав перед владою за поведінку своєї пастви, відповідав буквально головою за їх покірність і благонадійність - св. Григорія 5 був повішений на воротах Патріархії після того, як в Греції в 1821 р почалося визвольне повстання.

Як і належить завойовникам, османи кращі землі на завойованих територіях розподілили серед своїх, потіснивши християн, які змушені були перебратися в гірські місцевості, де земля була вільною, але менш родючої і менш зручною для обробітку.

Християнське населення платило податки - десятину і прибутковий податок - харадж.

Харадж сплачувався християнами за право існування на території Османської імперії, розмір його був невеликий, але це було постійним нагадуванням про поневолення і великим моральним приниженням.

Християни виявилися позбавленими майже всяких прав. Для них були недоступні цивільні посади і служба в армії. Тільки служба в Червоному флоті в силу необхідності надана була грекам, так як турки довгий час не володіли морською справою.

Християни не мали права їздити верхи, носити зброю, будувати храми, дзвонити в дзвони, а при зустрічі вони зобов'язані були поступатися туркам дорогу. Вони також зобов'язані були носити спеціальний одяг, яка ніколи їх приналежність до Райе (по турецьки «Райян» - стадо).

При розгляді позову до суду допускалися тільки свідки-мусульмани, тому османське судочинство не було об'єктивним для християн і православним доводилося відмовлятися від збудження законних судових позовів.

Хоча за законом Мехмеда 2 заборонялося насильницьке навернення в мусульманство, але люди є люди і завжди знайдуть вихід з положення, особливо коли під рукою є дуже зручні закони. Згідно із законом можна було уникнути покарання за злочин аж до смертної кари, якщо злочинець прийме мусульманство.

Чи треба додавати, що частенько злочини були відвертим фальсифікатом, для того, що б загнати людини в безвихідну ситуацію?

Дуже часто політика османів по відношенню до християн залежала від особистості того чи іншого султана і його адміністрації на місцях.

І хоча в загальному і цілому політика турецької влади відрізнялася достатньою віротерпимістю, проте повсюдно і регулярно мали місце і дискримінації православних, і масові ісламізації, і мученики за віру, які постраждали за відмову прийняти мусульманство.

Знатні і освічені греки могли займати посаду перекладачів (Драгоманов) при посольствах і вищих турецьких сановників, які зазвичай іноземними мовами не володіли.

Тут вони до XIX століття були господарями становища.